1. Le "contemporain".

Qu'est-ce que "ce temps-ci"? Qu'est-ce que "notre époque"? Une chose qui n'a pas de nom, ne se présente jamais. Pour la décrire, Jacques Derrida recourt à une fiction qu'il dit hésitante, hypothétique, incertaine, autour de laquelle son livre, Politique de l'Amitié, est construit. Notre vie dit-il (employant la première personne du pluriel, "nous"), est absorbée, aspirée par un "peut-être". Qu'est-ce que ce "peut-être"? Un étrange concept difficile à articuler. Le "peut-être" est une modalité du possible, qui ne s'oppose ni à l'impossible, ni au virtuel. C'est un mouvement, une force insatiable qui aspire nos désirs, notre vie, nos événements. On ne peut pas le reconnaître comme tel, ni le désigner comme un moment ou un état, et pourtant c'est une expérience inouïe, toute nouvelle - nouvelle historiquement et chaque fois nouvelle. On ne peut pas le rencontrer dans la réalité, dans le présent, et pourtant il ne cesse de s'annoncer dans son imminence, son immédiateté.

Ce temps-ci, donc (le nôtre), n'est pas pleinement présent ici et maintenant (ce serait folie, dit Derrida, de le croire vivant [comme le fou vivant de Nietzsche]). Il n'est pas non plus indivisible : il ne rassemble rien, ne se prête à aucune réflexion possible. Il est unique, sans précédent, sans analogie avec un autre temps auquel il ressemblerait. Mais il n'est pas détaché de l'histoire. Une mutation radicale, datable et situable a déstabilisé les oppositions classiques et détruit les lieux rassurants à l'abri desquels un discours stable pouvait être tenu. C'est ici, aujourd'hui, que nous vivons.

2. Le "peut-être".

Jacques Derrida nomme "auto-téléiopoèse" la structure formelle du "peut-être", qu'il isole à partir d'un passage de Nietzsche (Par-delà bien et mal, §214) qui se termine par la phrase : Ah, si vous saviez comme cela changera vite, très vite désormais!. Nietzsche en appelle aux européens d'après-demain. Il lance une flèche vers l'avenir, vers des destinataires qu'il suppose déjà présents, aujourd'hui, mais qui ne tiennent cette présence que d'un changement encore inconnu, appelé pour l'avenir. La téléiopoèse est performative, elle transforme, produit, crée, mais ce qu'elle fait venir à terme n'est pas encore déterminé, c'est ce qui surviendra quand les destinataires l'entendront, quand le changement aura eu lieu. La flèche ouvre un questionnement, mais n'abolit pas le peut-être. Elle laisse venir du nouveau, un commencement absolu dont la décision ne vient pas d'elle, mais de l'autre.

Avec cette dimension du "peut-être", tout ce qui fait "le plus vivant de la vie" (désirs, événements, communautés) est suspendu dans son effectivité, virtualisé. L'espace, le temps, le politique, et aussi la nature, l'histoire, ne sont plus réels, mais virtuels; leur présence n'est pas effective, mais toujours imminente. N'étant reconnus que comme possibles, ils sont rendus, dans la réalité, impossibles.

3. Mise en oeuvre.

Jacques Derrida développe ce thème à propos de la structure de l'aimance, ce mouvement ou archi-mouvement qui peut se traduire par l'amour, la haine, l'amitié, la fraternité ou son corrélat, l'inimitié. La fraternité est l'oubli du "peut-être", tandis que l'aimance se produit en tremblant, comme décision hétéronome, don de l'autre. C'est un événement, une alliance improbable, l'expérience unique d'un "peut-être" - une sorte de folie. Si désormais, aujourd'hui, ce type d'événement vient menacer l'amour entre frères (membres d'une même famille, citoyens d'une même nation dont le choix des amis et des ennemis relève d'une tout autre logique), alors ce qui arrive est un autre genre de communauté, une communauté sans communauté.

Et sur un autre plan, c'est un autre genre d'oeuvre qui s'impose, les oeuvres qui ne dépendent ni d'un projet, ni d'un genre, ni d'un style, mais répondent du "peut-être".

4. Messianicité.

Cette structure contemporaine du "peut-être" est à la fois inconditionnelle et messianique. Paul Celan aura, peut-être, déjà repérée dans l'art à venir cette ouverture vers l'avenir.

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Propositions

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