Qu'est-ce que ce temps-ci, cette époque, ici maintenant, dans laquelle nous vivons? Pour répondre à cette question, il faut en passer, selon Derrida, par une fiction. Pour que ce temps soit présent à lui-même, il faut que je m'adresse à un autre, que je lui dise : "C'est notre temps". Mais je ne peux pas anticiper ce que répondra l'autre. Dans le temps où je l'interroge, le "nous" reste en suspens, virtuel. Le temps contemporain n'est jamais présent à lui-même. Il est seulement possible, il nous laisse dans une logique du "peut-être" où tout ce qui semble effectif (réel) peut être détruit : l'être, la nature, l'histoire, le désir, et même les événements les plus courants de la vie. Pour stabiliser le "contemporain", pour en faire une communauté (ou l'équivalent d'une communauté), il lui faudrait une politique, un ennemi. Mais l'ennemi lui-même (comme l'ami) est affecté par cette incertitude, cette mise en suspens. Le "réel" sur lequel je pourrais m'appuyer s'auto-détruit, par un processus d'auto-immunité folle.

Quand l'ennemi est perdu ou spectralisé, quand il n'y a pas non plus d'ami, celui auquel, par téléiopoèse, je pourrais destiner ces questions, n'est pas encore arrivé. J'attends, mais je n'attends pas dans le même temps que lui, le temps lui-même est hors de ses gonds.