Jacques Derrida part du silence absolu de la théorie schmittienne du politique sur la différence sexuelle, la femme ou la soeur. Il tient cette neutralisation, cette mise sous scellés de la question de la femme, pour un symptôme. Pour Schmitt, le politique ne peut être que viril, androcentré, phallogocentrique, fraternel, comme l'atteste la tradition européenne, judéo-grecque. Face à cela, il faut, dit Derrida, exiger ce qu'il nomme la démocratie à venir. Mais pourquoi? Pourquoi ne pas en rester à la fraternisation usuelle, au patriarcat tel qu'il se traduit aujourd'hui en démocratie? Parce qu'il faut prendre en compte une loi qui est aussi une nécessité : il n'y a rien de naturel dans la figure du frère. C'est une pure fiction légale, une croyance, un acte de foi. Et alors? Dans la formation même de la fraternité, la dénaturalisation est déjà à l'oeuvre, et si la dénaturalisation est déjà à l'oeuvre, alors la déconstruction aussi. Pour le penseur, le philosophe, l'analyste, c'est une exigence, un constat qui ne se distingue pas de l'acte performatif : penser, c'est déconstruire, et déconstruire, c'est prendre acte de l'irruption de la question de la différence sexuelle dans le politique même, c'est exiger une politique "autre", une de celles qui peuvent être lues comme une mise en oeuvre de la déconstruction. L'archi-choix aura déjà été fait : il ne dépend pas d'une intention mais d'un autre (d'une hétéronomie), de ressorts qui restent extérieurs, étranges, secrets.