Dans "L'oreille de Heidegger", Jacques Derrida traduit le mot grec phileîn par le mot français aimance - un néologisme apparu en psychanalyse dans les années 1940. Ce mot "aimance" est aussi une traduction du substantif allemand "das Lieben", que Heidegger utilise pour traduire phileîn. Phileîn, dit-il, n'est pas philia (amour, amitié). Pour entendre, comprendre, ouvrir l'oreille, il faut, dit Heidegger, la voix d'un ami. Ouvrir l'oreille, c'est répondre à l'appel de l'être, c'est aimer, avant toute distinction entre aimer d'amour et aimer d'amitié. C'est une expérience, un événement, un mouvement, une mouvance, une histoire, et aussi une fable (Politiques de l'amitié p370) qu'on ne peut, pour Heidegger, dissocier du logos. Pas de phileîn sans écoute, sans compréhension, sans cet accord des voix, cette harmonie, cette correspondance dans l'ordre de la langue. Le phileîn n'est ni psychologique, ni anthropologique, ni moral, c'est une correspondance amicale, aimante, une entente, une présence en acte, une homologie, une conjonction dans la réciprocité, un ajointement à l'autre.

Derrida s'inscrit dans le mouvement du phileîn, mais par rapport à l'interprétation heideggerienne, il introduit une torsion, une rupture essentielle, qu'il situe dans le champ politique : "Quelle serait la portée politique d'une pensée ou d'une expérience du phileîn qui ne respecterait plus cette loi de réciprocité et en appelerait à la dissemblance, à l'hétérogénéité, à la dissymétrie, à la disproportion, à l'incommensurabilité, au non-échange, à l'excès de toute mesure et donc de toute symétrie?" (p372). La loi heideggerienne ou platonicienne de la réciprocité peut être renversée par une "démocratie à venir" - un renversement qu'on peut dire spécifiquement derridien. Ce renversement n'est pas un constat, il est performatif. Si Heidegger raconte une fable de l'aimance, il est peut-être envisageable, dit Derrida, d'en raconter une autre. Mais pourquoi? D'où vient cette exigence, cet appel à une autre égalité qui ne viserait pas une symétrie, mais une dissymétrie?

Jacques Derrida laisse entendre que le phileîn n'est pas homogène, il pourrait y avoir différentes expériences du phileîn.

CITATION : "Une démocratie à venir devrait donner à penser une égalité qui ne soit pas incompatible avec une certaine dissymétrie, avec l'hétérogénéité ou la singularité absolue, les exigeant même et y engageant depuis un lieu qui est reste invisible mais qui m'oriente ici, de loin, sans doute au-delà du propos heideggerien" (L'oreille de Heidegger, in Politiques de l'amitié, p372).

D'un côté, il y aura eu aimance avant l'amour, l'amitié, avant le langage. Mais d'un autre côté, l'aimance est un enjeu politique. Jacques Derrida interprète l'oreille heideggerienne d'un point de vue politique (p376), c'est d'un point de vue politique qu'il en analyse le contexte dans ses remarques ultérieures. Comment interroger, sous cet angle politique, ce lieu qui reste invisible, qui oriente la déconstruction? De quel lieu s'agit-il? Il y aurait eu, pour Derrida, une autre voix amicale qui l'aurait précipité, jeté, sur le chemin du dissymétrique, de l'accord hétérogène, aporétique, auquel il donne le nom d'"alliance". L'alliance, donc, était déjà là, mais elle n'est pas encore là. Il s'agit bien d'un combat politique, pour reprendre le mot heideggerien (Kampf), mais ce combat n'a pas lieu dans le champ politique courant, il a lieu dans l'oeuvre.