Heidegger a traduit à plusieurs reprises le fragment 53 d'Héraclite, dont une des traductions les plus courantes en langue française s'écrit : "Le polemos est le père [pater], le roi [basileus] de toutes choses, de certaines choses il établit que ce sont des dieux, d'autres choses que ce sont des hommes [anthropous]; de certains il fait des esclaves, d'autres des êtres libres" (p401) (voir ici une autre traduction des 137 fragments d'Héraclite conservés par la tradition).

Quand il commente ce fragment, Heidegger s'éloigne de la traduction courante. Le pater pour lui n'est pas un père, c'est un "Erzeugender", celui qui produit et engendre, fait s'épanouir, se lever, venir à la présence; le basileus n'est pas un roi, c'est un gardien qui domine (waltender Bewahrer), qui règne sur la présence. Le polemos n'est pas une guerre humaine, puisqu'il précède et les hommes, et les dieux, c'est un conflit, une force conflictuelle qui vient à l'origine, avant toute anthropologie. En 1935, Heidegger rend "polemos" par "Auseinanderstzung" (s'expliquer, débattre avec l'autre). La paraphrase qu'il en propose prétend restaurer le sens originaire du fragment d'Héraclite. Ce n'est pas une traduction, c'est une écoute marquée par un certain contexte, celui d'une révolution politique et spirituelle, la révolution allemande, celle du corps enseignant et de l'université qu'on ne peut dissocier du pouvoir nazi. Un des mots utilisés par Heidegger est "Walten", (pouvoir, domination, exercice de la violence), sur lequel Derrida attire l'attention. Le polemos héraclitéen est interprété comme la décision d'un Walten non encore dominé par la pensée. On ne peut faire advenir une vérité que par la lutte dans le monde, par l'effort, l'épreuve, la force, le combat (Kampf). Il faut se battre pour se gagner, arriver à l'être. Dans ces conditions le "pater" n'est ni procréateur, ni créateur, c'est une puissance qui fait paraître, produit du sens.

Au commencement, il y aurait donc eu cette force qui n'est ni un homme, ni un Dieu, le polemos. Cette force, c'est un étant-présent qui se sépare en s'opposant, qui introduit dissociation, disjonction, scission, qui ouvre les failles, les intervalles, les distances, mais qui doit aussi rassembler. Derrida insiste sur ce point en citant le Heidegger de 1955, qui associe polemos, logos et phileîn. L'écoute heideggerienne, poétisante, son "otologie", serait une unification des contraires, une "auto-hétérologie", une philopolémologie dans laquelle le polemos est à la fois division et unité, forme et schize.

Mais alors d'où vient le polemos? Comment sort-il de la tautologie pure? demande Derrida [une variante de la célèbre question : "pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien?"] Il faut supposer, préalablement, avant même le monde, une puissance inouïe, inaudible. Ce qui n'est ni entendu, ni exaucé, ni dit, ni pensé, doit avoir été appelé. Mais cela, l'inouï, ne peut pas surgir comme tel. Cela reste enfoui, encrypté. Ce qui surgit est l'histoire, la politique, l'oeuvre. A ce niveau de l'oeuvre, les puissances créatrices (Gewalten) se font entendre par des effets, des choses.