Existe-t-il une signifiance qui n'équivaudrait pas à la transmutation de l'Autre en Même? demande Lévinas [une certaine tradition de la philosophie, plus particulièrement hegelienne, est atteinte selon Lévinas par une horreur de l'Autre]. Existe-t-il une expérience de l'hétéronome, de l'absolument extérieur? A cette question, il répond par deux mots : la bonté et l'oeuvre, ce dernier mot étant d'abord écrit sans majuscule. Un pur voeu de bonté, sans oeuvre, ne répondrait pas à la question; il faut donc bonté et oeuvre. Mais après cette allusion classique aux oeuvres de bonté, il passe de la minuscule à la majuscule. Affirmer l'être comme identique, c'est rester dans l'idéalisme, dans la pensée de soi, dans la pensée de la pensée. Mais l'Oeuvre, avec une majuscule, c'est autre chose. C'est l'histoire d'Abraham qui "quitte à jamais sa patrie pour une terre inconnue". Ce n'est plus alors une simple question de bonté : c'est la pensée radicale de l'Oeuvre, ce "mouvement du Même vers l'Autre qui ne retourne jamais au Même". D'un côté, une générosité radicale, et de l'autre, une ingratitude radicale. Si l'Autre marquait sa gratitude, l'Oeuvre reviendrait à son origine. Mais il n'en va pas ainsi. Le départ est sans retour. Dans l'Oeuvre telle qu'elle est définie par Lévinas, il ne peut y avoir aucun calcul, aucune recherche de mérite ni de reconnaissance. L'Oeuvre qui s'adresse à un au-delà de la mort, à un avenir indifférent, n'est pas un acte charitable, c'est une liturgie. "La liturgie ne se range pas comme culte à côté des oeuvres et de l'éthique. Elle est l'éthique même" dit-il (voir ci-contre). Voilà une affirmation extraordinairement audacieuse. La liturgie, selon le Trésor de la Langue Française, c'est "l'ensemble réglé des cérémonies et des prières composant le culte d'une divinité". Alors ce serait cela, l'Oeuvre qui, dans notre temps, prendrait la suite de la liturgie? Cette sécularisation du religieux dans l'Oeuvre, ce serait l'"éthique même".

A noter que, dans la première de ses Quatre lectures talmudiques, Lévinas compare l'Œuvre au pardon de dieu, cette techouva inconditionnelle.

Pour le commentaire de ce passage par Jacques Derrida, voir ici.

Cette proposition reprend les deux citations suivantes du texte de Lévinas, "La trace de l'autre", publié dans En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger.

"L'Oeuvre pensée radicalement est en effet un mouvement du Même vers l'Autre qui ne retourne jamais au Même. Au mythe d'Ulysse retournant à Ithaque, nous voudrions opposer l'histoire d'Abraham quittant à jamais sa patrie pour une terre encore inconnue et interdisant à son serviteur de ramener même son fils à son point de départ. L'Oeuvre pensée jusqu'au bout exige une générosité radicale du Même qui dans l'Oeuvre va vers l'Autre. Elle exige par conséquent une ingratitude de l'Autre" (pp266-267, les italiques sont de Lévinas).

"L'oeuvre du Même en tant que mouvement sans retour du Même vers l'Autre, je voudrais la fixer par un terme grec qui dans sa signification première indique l'exercice d'un office non seulement totalement gratuit, mais requérant, de la part de celui qui l'exerce, une mise de fonds à perte. Je voudrais le fixer par le terme de liturgie. Il faut éloigner pour le moment de ce terme toute signification religieuse, même si une certaine idée de Dieu devait se montrer comme une trace à la fin de notre analyse. D'autre part, action absolument patiente, la liturgie ne se range pas comme culte à côté des oeuvres et de l'éthique. Elle est l'éthique même" (p268).

On retrouve exactement la même citation dans un autre texte de Lévinas, La signification et le sens (texte de 1964 publié dans le recueil intitulé Humanisme de l'autre homme en 1964).