La grande énigme du texte biblique, ce n'est pas son écriture ni son poids historique ou religieux (qui peuvent être expliqués), c'est sa survie. Oui, ce texte survit encore, aujourd'hui, il est lu et réinterprété. Il donne lieu à d'autres textes qui confortent, quoiqu'on en dise, sa position de texte sacré, et renouvellent la signification de ce syntagme. Par suite d'une aventure unique, exceptionnelle, il est devenu l'exemple-type, le cas paradigmatique, de ce lieu étrange à la fois objet de toutes les attentions philologiques et scientifiques qui le morcellent, le démantèlent, le réduisent à d'autres sources et significations, et objet à traduire intouchable comme tous les originaux, exigeant des interprétations toujours nouvelles, y compris les analyses dites scientifiques qui finissent par se révéler, elles aussi, comme de simples interprétations. Le résultat, c'est un autre texte, qui est aussi la survie du même texte. La survie n'est pas la vie. Le texte est à la fois mort et vivant, l'un plus l'autre, tant qu'on peut s'attendre à une réponse à son exigence. Il ne s'intéresse pas à ma vie (ce n'est pas son problème), mais à vivre encore plus que ma vie, il ne m'oblige pas dans ma langue mais il oblige à son accroissement.

Ce n'est donc parce qu'il est sacré que le texte biblique survit; c'est parce qu'il survit, et pour autant qu'il survive, qu'il devient sacré. Tant qu'on le traduit, tant qu'on l'interprète, il est intouchable.

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Propositions

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