C'est, selon Derrida, l'axiome de Gershom Scholem dans sa lettre du 26 décembre 1926 à Franz Rosenzweig, et c'est aussi ce que Walter Benjamin nomme le vrai langage dans La tâche du traducteur (texte écrit peu d'années plus tôt, en 1923). Jacques Derrida reprend à son compte cette définition de la langue sacrée : restant attachée à son créateur et premier signataire (Dieu), elle n'est pas transmissible ou communicable comme les autres langues. Pour être transmissible, il faut qu'une langue soit porteuse de sens selon une sémiotique généralisable, formalisable. Or la langue sacrée, faite uniquement de noms singuliers [dans lesquels la distinction corps / sens ou signifiant / signifié est impossible], n'est pas généralisable. Toute langue étant exposée, dès l'origine, à l'itérabilité, soumise dès le départ à la contamination technique (la répétition), il ne peut pas y avoir de langue sacrée - pas même l'hébreu, la langue visée par Scholem. Toute langue est morte-vivante, prise dans le péché originel de l'instrumentalisation.

Mais cette position de principe, analytique, de Jacques Derrida, est elle-même aporétique. Dans toute langue, la question de la nomination finit par revenir. C'est ce retour que vise Scholem dans sa lettre de 1926.