Jacques Derrida commente un passage de la lettre écrite par Gershom Scholem, en 1926, en hommage à Franz Rosenzweig : "Mais si nous transmettions à nos enfants la langue telle qu'elle nous a été transmise, si nous, génération de transition, ressuscitions pour eux le langage des vieux livres pour qu'il puisse à nouveau leur révéler son sens, ne risquerions-nous pas de voir un jour la puissance religieuse de ce langage se retourner violemment contre ceux qui le parlent?" ["Génération de transition" traduit ici l'allemand das Geschlecht des Ûbergangs, et "puissance religieuse" l'allemand die religiöse Gewalt].

Derrida compare sa propre entreprise, la déconstruction, à la sécularisation de la langue hébraïque. Dans les deux cas, il s'agit de créer une nouvelle langue : l'idiome de la déconstruction, ou l'hébreu moderne, tel qu'il sera parlé en Israël. Dans le premier cas, on renonce à une langue courante pour introduire une autre langue, tandis que dans le second cas, on renonce à la langue sacrée pour introduire une langue courante. Ce sont deux mouvements contraires, mais qui longent tous deux un abîme.

Dans les deux cas, une génération de passage ou de transition est engagée. Le mot Geschlecht, qu'on peut traduire par génération, est porteur de toutes les ambiguités (famille, groupe, souche, lignée, sexe, race, espèce, etc. (p72)). La sécularisation fait de l'hébreu une langue comme les autres, tandis que la déconstruction se présente comme une pensée philosophique, avec sa logique, ses analyses critiques et ses démonstrations rigoureuses. Toutes deux héritent des Lumières. Et pourtant toutes deux renvoient à une autre langue, improgrammable, incalculable, irréductible à la tradition platonicienne comme à la science. La déconstruction et la langue sacrée sont porteuses d'un pouvoir magique (le pouvoir de nommer), violent, imprévisible. Elles produisent une multiplicité de sens que les systèmes établis, faits d'oppositions binaires, ne peuvent supporter.

Dans les deux cas, la génération dite de transition ou de passage doit endosser une responsabilité unique, inéluctable, qu'elle ne peut pas déléguer, une responsabilité qui s'exerce en un lieu d'indécidabilité absolue (p69). Comment répondre librement à un appel qui a déjà eu lieu (celui de la langue sacrée pour Scholem, de la déconstruction pour Derrida), comment contresigner une alliance déjà en cours, dans ce lieu de l'entre-deux qui est celui du plus grand risque, du plus grand danger? Au bord de l'abîme, au-dessus de l'abîme, il n'y a pas de règle. Pour répondre à la promesse dans la langue courante, il faut à la fois sacrifier la langue sacrée et se laisser travailler par le fantôme de cette langue. C'est une expérience singulière, une responsabilité sacrificielle. L'inquiétude prophétique de Scholem converge avec celle de Derrida. Tous deux prennent acte de la responsabilité d'une génération qui n'est ni un sujet, ni une communauté, mais néanmoins, encore, un "nous". Tous deux doivent se confesser, avouer. Et si l'"explosion anarchique de forces religieuses incontrôlées", comme s'exprime Stéphane Mosès, et si le retour terrifiant du sacré conduisaient à un moment de jugement, de verdict ou de châtiment? Ce qui arriverait alors, la perte annoncée par Scholem, ce serait une révolution de la langue, au-delà de la logique sacrificielle.