Dans la lettre qu'il a écrite en 1926 en hommage à Franz Rosenzweig, Gershom Scholem explique que, si la sécularisation de l'hébreu ôtait aux noms leur vie propre, nos enfants "seraient livrés sans espoir à un avenir vide". La perte du pouvoir de nomination scellé dans l'ancienne langue sacrée ferait perdre au langage sa signification. S'il n'y avait plus rien dans la langue (si la langue disait d'elle-même : je suis rien), si le langage était réduit à des expressions toutes faites, des phrases creuses, des simulacres de noms, alors plus rien ne serait à venir, l'avenir serait vidé. Scholem annonce une catastrophe, une apocalypse, une chute. Cette mise à mort de la langue sacrée pourrait, dans l'interprétation de Jacques Derrida, ouvrir le chemin du mal radical.

Mais les noms vivent, ils sur-vivent malgré la sécularisation. C'est cette survie - voire hyper-sur-vie - que Scholem appelle langue sacrée et Derrida logique pré-logique, archi-logique. En ce lieu de paradoxe, de folie, Scholem nomme un Dieu qui répond, sort de son silence et fait entendre sa Voix. Le sacrifice de la langue sacrée n'aura pas lieu, la sécularisation est impossible. La langue sacrée ne peut pas être détruite, elle ne peut pas se dissoudre dans la non-langue, le néant de la langue. La Voix de Dieu prend acte du rien, elle ne dit rien. En disant elle aussi "Je suis rien", elle s'affirme, elle revient. Dans l'expérience de la langue, il reste encore une promesse de sacré.