Les Juifs, en tant que Juifs, sont exposés aux mêmes risques que les autres : croyance au lien naturel par la naissance, la terre ou le sang, au lien juridico-étatique (celui de la Nation) qui peuvent conduire au nationalisme, au communautarisme et à un certain sionisme d'appropriation ou de filiation. Mais ce n'est pas une fatalité. La violence fondatrice, indissociable de toute inauguration, y compris celle de l'Etat d'Israël, est aujourd'hui analysée et critiquée. Elle peut faire l'objet de scènes de pardon et de repentir analogues à celles qui ont lieu dans d'autres pays - et qui sont indissociables des conséquences de la Shoah. Au-delà de ce constat classique, on peut s'interroger sur le rapport entre cet Etat et la tradition juive. Le souci de justice, d'équité, de compassion (Derrida mentionne le mot hébreu rahamim, usuellement traduit par misericorde), inséparable de la mémoire souffrante des Juifs, peut être considéré comme l'essence du judaïsme. Cela peut-il conduire à une autre modalité du "vivre-ensemble", celle qui commande de faire l'impossible? Il ne suffit pas de demander pardon, "faire techouva". Jacques Derrida introduit une autre modalité de l'élection, où le retour (signification du mot techouva) n'est pas seulement repentir, mais acquiescement à un autre commandement, un "Il faut". Il faut faire l'impossible.

Si cette proposition peut être proférée aujourd'hui, ce n'est pas seulement à cause de la tradition juive - pour autant que l'Etat d'Israël s'y rapporte encore -, c'est à cause du contexte mondial. Jacques Derrida parle d'une mutation sans précédent, dont la notion de crime contre l'humanité (énoncée en 1945-46 par le Tribunal de Nuremberg) est le point de départ. Ce n'est plus le droit des Etats-Nations qui est invoqué, c'est une toute autre loi.