Dans la conférence de Vienne, l'un des textes regroupés dans la Krisis, Husserl évoque une maladie fatale de la raison. On n'est jamais parvenu, dit-il, à "une médecine scientifique des nations". Jamais la rationalité n'a pu servir l'homme dans sa vie mondaine. Cette pathologie, selon Derrida, est transcendantale car elle tient à l'impossibilité d'intégrer dans les savoirs objectifs la téléologie de la raison. Husserl la nomme objectivisme. Les sciences objectives, divisées et spécialisées, seraient incapables d'unifier la raison, de la transformer en savoir spéculatif. Mais cette incapacité, dit Derrida, c'est la raison philosophique qui se la fait courir à elle-même. C'est l'idée téléologique de la raison comme tâche infinie devant conduire à une unité qui est en crise. En imposant cet idéal comme une tâche, un devoir inconditionnel, les Lumières produisent en elles-mêmes une spéculation mythique et mystique, un irrationalisme. Husserl dénonce cet irrationnalisme, tout en voulant sauver la téléologie. Le paradoxe ou l'aporie, c'est que pour répondre à ce devoir inconditionnel, on développe des savoirs spécialisés qui contreviennent à ce désir de totalisation. Le processus est autonome, quasi auto-immunitaire : une "auto-immunité phénoménologique transcendantale" écrit Derrida. Il faut cette tâche téléologie infinie, mais pour la rendre effective, il faut des savoirs qui tendent à oublier cette tâche.

Selon Husserl, cet échec n'est qu'apparent, la crise peut être surmontée. Au-delà du naturalisme et de l'objectivisme, on peut revenir à l'esprit de la philosophie, faire triompher l'héroïsme de la raison. Il n'y a pas d'autre chemin pour sauver l'Europe de la barbarie, de la nuit et de la mort. A cette réaffirmation de la souveraineté de la raison, Derrida répond par une déconstruction de la raison souveraine, dissociée de la tâche inconditionnelle qui la rend malade.