Dans son travail, Jacques Derrida ne cesse de présenter l'expérience de la déconstruction comme impossible. La déconstruction elle-même est impossible, et aussi, dans la liste d'exemples qu'il donne (p32) : le don, le "oui", le "viens", la décision, le témoignage, le secret, etc., et peut-être la mort (la mort est impossible puisqu'on ne peut pas dire Je suis mort; et pourtant la mortalité est le premier trait, selon Heidegger, du Dasein). Angelus Silesius, lui aussi, appelle cette impossibilité. Il dit à son disciple (lui-même né de rien, puisqu'il n'est, dans le texte, qu'un effet d'écriture) que pour rencontrer Ce Rien qu'est Dieu, il doit devenir rien. Dieu ne se manifestant jamais que comme Rien, le disciple nait à l'être en se portant lui-même. Cette impossibilité-là, de naître sans prémisse, est la plus impossible des impossibilités (une hyper-impossibilité écrit Derrida p35), et pourtant c'est cette expérience qui, depuis l'autre, engendre l'autre. Dans la déconstruction comme dans la théologie négative, on ne peut s'engendrer soi-même [auto-affection] que par ce mouvement.