Dans son intervention à la Décade de Cerisy dont le thème est "le passage des frontières" (15 juillet 1992), Jacques Derrida renvoie plusieurs fois à un "débat virtuel" entre Heidegger, Levinas et Freud. Si ce débat peut avoir lieu (sous la plume de Derrida), c'est parce que tous trois témoignent d'un "style de questionnement" qui, justement, passe les frontières. Il choisit dans ce texte l'exemple de ce que Heidegger dit de la mort dans les §50 à 53 de Sein une Zeit, mais il pourrait prendre d'autres exemples dans Freud (la pulsion de mort et son au-delà) ou dans Levinas ("C'est de la mort de l'autre que je suis responsable au point de m'inclure dans la mort"). Tous trois ouvrent des questionnements qui les conduisent en ce lieu qui intéresse Derrida, celui où toute frontière devient inassignable : le lieu de l'aporie ou des apories, pour reprendre le titre du texte, c'est-à-dire le lieu où il faut s'attendre aux "limites de la vérité". Ils débordent les frontières, ils touchent aux paradoxes et aux chiasmes des discours sur la mort, mais l'aporie reste pour eux insoutenable, insupportable, ils ne peuvent pas l'endurer. Englués dans une "bio-anthropo-thanato-théologie" héritée des religions dites du Livre, ils n'accèdent pas à la pensée du "deuil originaire" (p75), irréductible, incalculable, où ils renonceraient aux axiomes qui reconstituent des frontières ou des clôtures problématiques (p77). S'ils sont, eux aussi, dans la position du marrane, le secret les garde autant et plus qu'ils ne le gardent.

Picasso face à l'impensable de sa "propre" mort.