On a du mal, en première lecture de la page 74 de L'autre cap, à situer ce dont "il" s'agit, mais à la relecture c'est bien du capital, son ambiguité, son essence paradoxale. Derrida en parle en des termes qui ne sont pas sans évoquer les passages les plus hégéliens ou les plus dialectiques de Karl Marx : ce lieu idéal, ce cap, qui fonde l'identité culturelle, l'universalité de l'Europe, est aussi le lieu de la désidentification, de la différence avec soi-même [le capitalisme comme force de progrès et aussi force d'auto-destruction]. Ce lieu d'accumulation pour la puissance et aussi le savoir, l'échange, la science, la responsabilité, les valeurs est aussi celui où se propage une fission en chaîne, celle du "paradoxe des paradoxes", le paradoxe de l'universel où se croisent les axiomes abstraits (la raison, la liberté, la science, etc.) et l'expérience la plus singulière, la plus corporelle, la plus présente.

Le capital, donc, s'ouvre, il est affecté d'ouverture, il se fend, se désidentifie. Paul Valéry soulignait sa capacité à se spiritualiser (La liberté de l'esprit), Derrida souligne qu'il est porteur de multiples propositions et injonctions qui se divisent et le divisent. Il ne peut pas se rapporter à lui-même autrement qu'en s'ouvrant (la différence avec lui-même), de sorte que l'identité culturelle qu'il affirme - celle de l'Europe selon Valéry - se désassemble, elle ne peut plus se rassembler. Son cap, c'est qu'il s'ouvre sur l'autre cap - l'autre rive d'un autre cap, dit Derrida, et aussi l'autre du cap en général. Ce qui est "grave" dans cette affaire, ce qui est "radical", c'est que "le cap ne peut même plus se rapporter à lui-même comme son autre, l'autre avec soi" (p75). En tant qu'il donne le cap, le capital produit une altérité qui lui est étrangère, une altérité qu'il ne peut pas saisir comme son opposition à l'intérieur de lui-même. Il faut prendre acte de cela, dit Derrida, et il insiste sur ce Il faut, ce devoir - dont il dira plus tard qu'il est un devoir au-delà du devoir, un sur-devoir. Il ne s'agit pas seulement d'archiver ce paradoxe du paradoxe, d'en constater la nécessité, il faut affirmer [la tradition européenne] en rappelant [tout ce qui en elle est antinomique]. Répondre à cet appel depuis ce lieu qu'est l'Europe, c'est garder le cap depuis l'autre du cap qui, néanmoins, depuis l'autre rive, réitère le cap.

Dans cette conférence donnée le 20 mai 1990, Jacques Derrida insiste sur le devoir lié à la culture européenne. Deux ans plus tard, à la décade de Cerisy sur "Le passage des frontières" (juillet 1992), il insistera sur le caractère unique, exceptionnel de ce devoir. En changeant son vocabulaire, en parlant de sur-devoir, il surenchérira encore plus. Entre les deux, du 2 août 1990 au 28 février 1991, a eu lieu la guerre du Golfe où se sont combinés les enjeux économiques (le pétrole) et politique (la coalition occidentale, intervenant pour restaurer la "souveraineté" du Koweit). Pourquoi, à cette date, insister sur le rapport entre l'esprit, le capital, et un devoir si proche du commandement biblique qu'il l'énonce en dix assertions plus ou moins une, comme il l'explicite dans Apories (p39) ?

Le capital est porteur d'injonctions multiples, antinomiques, polysémiques. En se rapportant à lui-même, il ne peut pas se rassembler, il ne peut que se désidentifier. Il en est de même pour l'Europe - dont la mémoire est celle du capital. On ne l'enferme pas dans une identité. Son héritage, dans une culture toujours recommencée, est une force de désidentification. Il n'y a pas dans cette thèse derridienne de proclamation d'anticapitalisme - puisque c'est du capital lui-même que vient la fission, la scission qui nous oblige. C'est dans la logique même du capital que se trouve la force affirmative, le Il faut qui mène à l'autre bord.