1. Le droit tient à la vengeance, à la malédiction, à la sanction d'une faute par un justicier (comme Hamlet a dû s'y résoudre). Il vise un accord, un ajointement, une rassemblement, une cohérence, une harmonie. Il faut faire bonne figure, dans l'honneur et la dignité, prendre ses responsabilités [au sens trivial du terme], défendre sa renommée, sa légitimité. C'est la justesse, la justice de son temps, la concorde, l'équilibre dans une économie calculable, distributive, la réparation ou la restitution. Rendre, justice, c'est faire droit, dans une symétrie et une synchronie entre sujet et objet. La diké grecque suppose une restitution, une réparation de l'injustice, par opposition à l'adikia, qui reste marquée par le dérèglement.

2. La justice messianique est soustraite à la vengeance, elle lui est infiniment étrangère. Elle n'appartient ni à l'histoire, ni à "notre temps" : elle est anachronique. Le présent n'est pas "notre" présent, il ne se rassemble pas. Ça va mal entre nous, ça ne marche pas, et ça ne peut pas s'arranger. Ce qui s'annonce comme bien n'est pas le mien, c'est celui de l'autre, dans une justice qui va au-delà de l'économie courante, par une exposition à autrui (sans calcul, sans compensation), un don inconditionnel qui engage au-delà de toute norme, dans l'attente d'une singularité, de la venue de l'événement.

Ces deux sortes de justice se contaminent l'une l'autre. Elles sont toujours la justice (en son hétérogénéité). Quand le temps est désajusté (selon la formule d'Hamlet, The time is out of joint), elles sont comme deux hypothèses indécidables entre lesquelles il est impossible, aujourd'hui, de choisir. Le coup de génie de Shakespeare dans Hamlet, c'est de ne pas avoir choisi, d'autoriser les deux interprétations (ou traductions).