Tout en revendiquant son athéisme, Jacques Derrida reconnaît qu'il y a, dans sa vie (sa vie à lui, personnellement), une constance de Dieu. De quoi s'agit-il? Il ne le dit pas, mais on peut en déduire quelques traits de la bande 30 de Circonfession :

- c'est un Dieu qui chez lui "s'appelle d'autres noms". Lesquels? Il n'en dit rien car ils appartiennent à son langage "absous, absolument privé", sans témoin [bizarrement il parle de "témoin oculaire", comme s'il s'agissait d'un nom visible], [qui exige une autre langue, une autre syntaxe]. Si une voix pouvait le dire, elle ne s'entendrait pas ou ne se présenterait que sous le mode de la théologie négative. Ce que Dieu n'est pas : une voix qui fasse autre chose que me parler pour ne rien dire.

- ni une loi transcendante, ni une présence (schechina) immanente, ne peuvent le dire.

- c'est un Iahwé [il reprend donc le nom traditionnel], un Iahwé qui se présente comme une figure féminine et non pas paternelle, figure féminine pour lui la plus familière et aussi la plus étrange.

- du secret de ce Dieu ou de ce qu'il nomme Dieu, il est lui-même exclu, le premier exclu dit-il, et aussi le seul, comme si tous les autres savaient. C'est donc un secret de polichinelle, de notoriété publique, partagé par tous les autres? Il ne peut pas le savoir. Comment le saurait-il? Il en est exclu. En plus, il n'a ni le droit ni la force d'avouer. Ce secret, comme tous les secrets, est le lieu d'un inavouable.

- ce serait Dieu qui resterait l'inavouable, ou ce qui reste de l'inavouable, et que reste-t-il de l'inavouable? Un fils sans nom. Dieu ne serait pas un père mais un fils, pas un fils comme Jésus (puisque Jésus porte un nom), mais un fils de l'au-delà du nom, un fils qui reconnaisse que ce n'est pas son appellation à lui qui est irrecevable, mais en général l'appellation de soi, toute appellation de soi. Et comment celui qui n'a pas de nom pourrait-il nommer Dieu?

- s'il y a chez lui une hypothèse théologique, c'est celle "d'un sacrifice en blanc qui relance à l'infini l'enchère". S'il y a théologie, il y a sacrifice, mais c'est un sacrifice de rien qui ne s'arrête jamais, la circulation infinie d'une enchère (toujours plus) que rien ne peut interrompre. Dieu, comme lieu d'un supplément, d'un post-scriptum perpétuel.

On trouvera d'autres oeuvres d'Olga Feldman à cette adresse.

Citation : "l'omniprésence à moi de ce que j'appelle Dieu dans mon langage absous, absolument privé, n'étant ni d'un témoin oculaire ni d'une voix qui fasse autre chose que me parler pour ne rien dire, ni loi transcendante ou schechina immanente, cette figure féminine d'un Iahwé qui me reste si étrange et si familière, mais le secret dont je suis exclu, quand le secret consiste en ceci que vous êtes tenu au secret par ceux qui savent votre secret, combien sont-ils, et n'osent vous avouer que ce n'est plus un secret pour eux, qu'ils partagent avec vous le secret de polichinelle, vous laissant supputer qu'ils savent sans dire, et, dès lors, ce que vous n'avez ni le droit ni la force d'avouer, il est aussi inutile de le faire savoir, de le livrer à cette notoriété publique dont vous êtes le premier et le seul exclu, hypothèse proprement théologique d'un sacrifice en blanc qui relance à l'infini l'enchère, Dieu venant à circuler entre les inavouables, inavouable qu'il reste lui-même" (Circonfession pp147-148).