Analysant la notion de pitié chez Jean-Jacques Rousseau, Derrida fait la remarque suivante : "Ce que Rousseau met ainsi à nu, c'est l'origine neutre de toute conceptualité éthico-politique, de son champ d'objectivité et de son système axiologique" (DLG p267). Neutre signifie en-deça du système d'oppositions de valeurs qui est celui de la philosophie classique, de la philosophie politique (Hobbes) ou de la métaphysique. Il y a une réduction des oppositions, une rature. La pitié est innée, et l'imagination, faculté humaine indispensable selon Rousseau à l'expression de la pitié, est pure auto-affection. Aucun réel, aucune société ou fraternité externes ne conditionnent la possibilité que nous avons de nous identifier à la souffrance d'autrui par comparaison, tout en restant distinct de lui (c'est-à-dire dans une économie de la différance).

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Entre la pitié naturelle, virtuelle de Jean-Jacques Rousseau et la justice inconditionnelle de Derrida, qui nous engage même en l'absence de toute personne vivante, n'y a-t-il pas une contiguité, la continuation d'une certaine tradition? Ainsi Jacques Derrida répéterait-il à sa façon le geste de Claude Lévi-Strauss, poursuivant Rousseau au-delà du structuralisme.