La pensée de Heidegger est double. D'une part il interroge le sens de l'être comme présence, en restant à l'intérieur de la métaphysique. D'autre part, il donne à penser cette présence comme clôture grecque-occidentale (thème de l'époqualité de l'être). Il introduit un déplacement, une destruction (de la métaphysique), un changement d'horizon. Ce déplacement occupe presque tout son texte mais ne va pas jusqu'au geste pour lequel nous sommes le moins préparés : excéder la présence, penser au-delà de la clôture, d'une manière informulable par la métaphysique. C'est cela que Derrida appelle l'autre texte.

Les deux textes, le métaphysique et l'autre, sont considérés ensemble et aussi séparément. Il y a deux regards, deux écoutes. La trace est inscrite dans le texte métaphysique, mais d'une façon impensable car, en s'inscrivant, elle s'est effacée elle-même (comme le temps). Elle est enfouie, oubliée et pourtant quand nous parlons, dans la langue, on peut expérimenter une certaine transgression : il y a production de différence, tracé, signe vers ce que Derrida appelle la différance.

Pourquoi cette tâche est-elle urgente? Qu'est-ce qui pousse dans cette direction? Pourquoi ne pas nous satisfaire de la bonne vieille clôture de la bonne vieille métaphysique? Commentant Heidegger, Derrida fait remarquer que si l'on suspend toute préoccupation éthique, alors la distinction entre l'authentique et l'inauthentique, entre la temporalité originaire et la déchéance du Dasein, n'a plus de justification. Quel est alors l'autre geste, encore plus difficile, plus inouï, vers lequel tendrait une pensée qui ne serait pas subordonnée à l'éthique du propre (celle d'Heidegger)? Ce serait une autre écriture, informulable, impensable et innommable dans notre langue.