Il y a, selon Jacques Derrida, deux sources de la religion, irréductibles l'une à l'autre. Ces deux sources, quoique distinctes, proviennent elles-mêmes d'une source unique, d'un lieu d'origine indépendant de toute religion. Leurs multiples figures se croisent ou se rencontrent dans le témoignage ou l'attestation [c'est dire l'importance, pour Derrida, de cet acte parmi les actes de parole]. "Dans le témoignage, la vérité est promise par-delà toute preuve, toute perception, toute monstration intuitive" écrit-il, ce qui engendre et invoque la place de Dieu. Je demande à l'autre de croire l'autre que je suis. Que je sois de bonne ou de mauvaise foi, moi seul puis en témoigner. Cette fiduciarité élémentaire est engagée dans toute adresse à l'autre et conditionne tout lien social et toute performativité, tout ce qui, par structure, exige un acte de foi. La bonne foi, promise ou requise, ne va pas sans répétition (itérabilité) ni calcul.

La place du témoin est unique, irremplaçable. "Crois à ce que je dis comme on croit à un miracle" peut-on dire, même pour l'expérience la plus ordinaire. Il suffit que j'atteste de n'importe quelle chose, vraisemblable ou pas, et j'occupe cette place (qui est aussi celle de l'axiome). Il faut y croire. Rien ne peut la supprimer, ni désenchantement, ni rupture du lien social.