Dans La Vérité en peinture, s'appuyant sur les grandes philosophies de l'art (Kant, Hegel, Heidegger) qui dominent (dit-il) "encore" le discours sur la peinture [comme si cette domination était sur le point de s'effacer ou de s'atténuer, ou comme si cet héritage pouvait être excédé, démonté], Jacques Derrida commence par définir l'oeuvre (ergon en grec) en l'opposant à ses limites, ses encadrements, ses bornes extérieures, pour lesquels il reprend le terme kantien de parergon. On pourrait se sentir en sécurité, en opposant l'oeuvre (ergon) à ce qui l'entoure et la délimite (parergon). Mais, avertit-il à la première page du livre, ce n'est pas si simple, car le parergon est un faux dehors. Il donne lieu à l'oeuvre, il la détermine, mais lui-même est déterminé par l'oeuvre, sans lieu propre (il est atopique). Comme un pharmakon, ou comme l'écriture, dont aucun père ne répond, il contamine l'oeuvre, la subvertit. L'opposition entre l'oeuvre et ce qui l'entoure (le titre, la légende, le cartouche, la signature, le musée, le discours, le marché, l'archive) n'a rien de stable ni de définitif. Il n'y a pas de hors-texte, avait-il dit; peut-être n'y a-t-il pas non plus de distinction stable entre l'oeuvre et ses bornes. Que dire de l'oeuvre si on ne peut plus la délimiter?