Dans la tradition occidentale, l'homme est radicalement distingué de l'animal. C'est le cas chez Freud (l'inconscient), Lévinas (le visage), et surtout Heidegger (le Dasein), pour qui la distinction est la plus radicale. Dans tous les cas, le point de départ est la structure du rapport à soi comme tel. Le propre de l'humain serait une aptitude à la réappropriation par un étant capable de conscience, de langage, de rapport à la mort. La subjectivité, la responsabilité, la liberté, la vérité, etc... seraient liées à cette capacité d'auto-affection. Mais, selon Derrida, l'auto-affection n'est pas spécifique à l'homme : elle vaut pour tout vivant; en outre la réappropriation n'est qu'une exappropriation, l'expérience dite "subjective" n'est qu'une non-identité à soi. La distinction classique homme - animal - végétal n'est donc qu'un dogme, un index de la pensée classique. S'il s'en sert, c'est par commodité, pas pour la légitimer.

Et pourtant, dans une pensée de la différance, ils se différencient radicalement. S'il y a, pour tout vivant, rapport à soi (lequel n'est pas réservé à l'humain), ce n'est pas le même. Jacques Derrida récuse et déconstruit la distinction classique homme - animal - végétal, mais il n'écarte pas toute différence entre eux.