On peut lire le séminaire 2001-2002 de Jacques Derrida, publié sous le titre « La bête et le souverain, volume 1 » comme une analyse du concept de souveraineté et de ce qu'il présuppose, eu égard notamment à ce qu'on appelle l'"animal". Mais on peut aussi le lire comme une quête d'un autre concept, celui de l'"au-delà du souverain". L'introduction du thème de l'Unheimlichkeit à la fin de la sixième séance (p250) et les séances VIII et X, qui sont organisées autour d'une lecture du texte de Paul Celan, Le Méridien, occupent dans cette quête une position centrale. Il est significatif que ce concept ait été élaboré, chez Derrida, à partir d'une oeuvre littéraro-poétique, et non pas à partir d'une analyse ou interprétation d'événements de la vie politique.

1. Une révolution.

L'analyse du commentaire derridien conduit à distinguer, dans le texte de Paul Celan, trois temps, tous trois liés au mot "Majesté" (Majestät).

- politique : la majesté du souverain. C'est la monarchie, l'ancien régime, avec sa hauteur, sa grandeur, sa verticalité phallique, sa transcendance. Dans leur volonté de renverser ce souverain, les révolutionnaires de Büchner se substituent, voire s'identifient au monarque. Ils inspirent la même crainte.

- poétique : la majesté de l'humain, sa dignité, sa présence. Qu'elle se situe du côté de l'art (Celan), du Qui, du Dasein ou de l'être, cette majesté est aussi une surenchère quant à la souveraineté, un engagement hyperbolique, unheimlich.

- au-delà du souverain (politique et poétique) : là seulement la majesté est mise en question. Avec le cri de la Lucile de Büchner ("Vive le roi!"), c'est une sortie de l'humain qui commence, une seconde révolution qui opère dans le temps même, dans le présent vivant. Au-delà de la souveraineté de toute majesté, le vivant, dans son étrangeté, se retirerait de l'être, suspendrait son rapport à l'être. C'est une révolution qui va au-delà de la révolution poétique d'Heidegger : en laissant venir le présent de l'autre, de l'Etranger, elle s'ouvre à l'événement, la chance d'une rencontre.

Pour passer les limites du pouvoir souverain, comme celles de l'œuvre courante, il faut suspendre l'ordre du savoir, son autorité, disqualifier sa toute-puissance, sa majesté souveraine.

2. Un principe unheimlich.

La pensée de l'au-delà du souverain est radicalement autre, vertigineuse, abyssale. C'est une pensée étrangère, indécidable, en un mot "unheimlich". Ce terme, "unheimlich", traduit aussi par "inquiétant", est mis en exergue par trois auteurs essentiels pour Derrida (Freud, Heidegger, Celan), et revient sans cesse dans le séminaire sur La bête et le souverain :

- il y a entre les figures de la bête, du criminel, du souverain, aux antipodes l'une de l'autre mais toutes trois hors-la-loi, une complicité étrange, une inquiétante familiarité (pp38-39).

- la bêtise, ce quasi-concept étrange, étranger, indécidable, indéfinissable, a toujours quelque chose d'unheimlich (p250);

- la figure de la marionnette est déployée par Celan dans son commentaire des textes de Büchner. Jacques Derrida en souligne l'ambiguité, l'étrangeté. Comme le M. Teste de Valéry (p275), il faut absolument la maîtriser, la transformer en Quoi, mais c'est le sujet lui-même qui s'en trouve pétrifié, figé, comme la tête de Méduse dans le Lenz de Büchner.

- dans sa volonté de retrouver la définition grecque "authentique" de l'homme, Heidegger met en valeur le mot deinotaton dans l'Antigone de Sophocle. L'homme y est présenté comme le plus terrible (deinon), le plus porté à faire violence, et aussi le plus inquiétant parmi les étants (Introduction à la métaphysique, pp156-7). Heidegger met l'unheimlich au superlatif, il en accentue l'excès. Derrida reprend cette accentuation en la détachant de tout propre de l'homme. Le deinotaton, ce à quoi l'homme excelle, est aussi ce qui exproprie, ce qui détache l'humain de lui-même (La bête et le souverain, pp356-7).

3. Un autre présent.

A partir de quelques fragments du texte de l'oeuvre celanienne, Jacques Derrida ne définit pas seulement une "autre" souveraineté (qui n'en est pas une), un "autre" art (qui n'en est pas un), mais aussi un "autre" présent distinct du présent-vivant husserlien, un présent qui ne confonde pas l'être et la vie. Le poème dit "je", mais n'ayant pas d'oreilles, il ne peut pas s'entendre parler. Il se tourne vers un autre, un Tu, lecteur ou interprète éventuel qui n'est pas nécessairement vivant. Dans cette rencontre, il laisse parler le maintenant-présent de l'autre (La Bête et le Souverain, volume 1, p309), il donne à l'autre son temps, son propre temps, il lui laisse le temps de se dire. Son "Je" (le "je" du poème, pas celui de l'auteur) se divise. Que l'adresse soit reçue ou non, qu'elle arrive ou non à destination, c'est une possibilité singulière qui est ouverte : des paroles hétérogènes se rassemble(nt). Ce qui est appelé n'est pas un autre présent-vivant [husserlien], c'est le présent de l'autre, son temps présent unique et absolument singulier, dans une proximité ponctuelle à la fois familière et impossible (unheimlich). C'est une révolution dans la vie même du temps (p366). Ainsi s'opposent les modes opératoires d'une fable et d'un poème. Alors qu'une fable se comprend immédiatement, le poème laisse parler l'Etranger, il ouvre la possibilité d'un autre présent. C'est ce que Paul Celan appelle le secret de la rencontre (Méridien p76).

4. Le fond sans fond, entre le Qui et le Quoi.

Entre le Qui et le Quoi. Heidegger fait observer que seul un Qui peut questionner, seul un Qui peut se demander pourquoi il y a de l'être, plutôt que rien (p355) (la question qui traverse toute l'Introduction à la métaphysique). Derrida le suit sur ce point : seul un Qui peut acquiescer au langage, dire "Oui" à l'autre, avant même la parole. Mais ce Qui, dès l'origine, est entamé, infecté par le Quoi. Heidegger repère deux dimensions dans la tekhnè : le savoir qui donne accès à l'oeuvre d'art, ou l'arraisonnement, qui instrumentalise tout étant. Cela démontre, pour Derrida, que le Qui est toujours déjà ambigu, unheimlich. La distinction entre le Qui et le Quoi, incontournable, chute dans l'indécidable ou l'indifférence. C'est là, dans cet abîme sans fond (Abgrund), entre le Qui et le Quoi, sous un ciel en abîme comme dit Celan, que se pose la question de l'au-delà du souverain.

5. Dissémination phallique.

Jacques Derrida qualifie le phallus de "supplément absolu" (p346), un genre de supplément qui occupe virtuellement tout l'espace, qui ne cesse de gonfler, sans se transformer. Cet attribut du souverain est pris dans un débordement (pp345-6), une surenchère de grandeur qui le rend autonome, étranger à l'homme. Il excède toute limite, toute signification. Mais l'au-delà du souverain est pris dans une autre surenchère : celle du supplément de supplément qui chaque fois se transforme de manière inquiétante, imprévue. Ce que le traducteur de Heidegger appelle inquiétance [l'acte de rendre toujours plus inquiétant] pourrait être aussi rendu par supplément d'étrangeté, ou supplément d'altérité. Comme Derrida l'avait déjà montré dans La Dissémination, le phallus peut se transformer en étrange colonne phallique, "le plus inquiétant parmi les inquiétants". Or il est à nouveau question de colonne dans ce séminaire, pp324-5, à propos de Flaubert - c'est-à-dire, encore une fois, d'une oeuvre littéraire.

6. Une sortie hors de l'humain, hors de l'art.

Dans Lenz, Büchner, qui veut illustrer sa conception de l'art par une expérience vécue, explique qu'"on voudrait parfois être une tête de Méduse pour changer en pierre un groupe comme celui-là". Il introduit dans le spectacle de la nature quelque chose d'étrange, d'inquiétant, de dépaysant, où le Qui et le Quoi se brouillent. Paul Celan commente ce passage en parlant d'une "sortie de l'humain" (Méridien, p179). Au coeur du plus intime de la présence, c'est une figure mortelle, inhumaine, qui se révèle. Dans ce cas comme dans celui du "Vive le roi!" de Lucile, on sort de toute fable, de tout schème rhétorique. Quoiqu'en dise Büchner, c'est de l'art lui-même qu'on s'affranchit. Le discours de l'art est aussi un discours du souverain. Ce que Celan appelle le poème absolu (Méridien p81), où se rencontrent des temps différents, vise un saut au-dessus de l'infranchissable, un lieu vide que même le poème ne peut nommer.

Que se passe-t-il, sur le chemin de la rencontre? En parlant en son nom propre, le poème parle aussi au nom de l'autre, de l'étranger.Qui sait? demande Paul Celan. Dans la courte durée d'un unique moment [en contraste avec la longue durée de l'art], le temps d'un souffle, d'une pause, d'un arrêt, d'un cri (celui de Lucile), le temps d'un tournant, d'une renverse, qui sait? La rencontre pourrait avoir lieu. Tel serait le chemin, toujours à venir (et impossible), de la poésie. Le titre du texte, le Méridien, renvoie au retour sur soi du poème - un retour sur soi qui est retour sur l'autre - ou, peut-être, sur le tout Autre.

7. Mise en oeuvre.

Si l'on ne peut pas aborder directement l'au-delà du souverain, on peut, indirectement, le mettre en oeuvre.

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Propositions

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