En partant des questions posées par Heidegger dans son Introduction à la métaphysique, Jacques Derrida se demande comment le logos a pu devenir, dès le départ, plus fort que l'être. Il s'agit bien, selon lui, d'un rapport de force : forçage, maîtrise, domination, hégémonie, souveraineté. D'autres écoutes du logos auraient été possibles [lesquelles? Le mythe? Un autre mode de penser?], mais c'est la raison qui l'a emporté. Si Aristote a pu qualifier l'homme d'"être vivant doué de raison" ou d'"animal rationnel" (deux traductions possibles du syntagme zôon logon echon), c'est parce que la force est passée du côté de la raison. Il a fallu une décision arbitraire pour rassembler, recueillir, mettre ensemble des mots, tout un lexique, pour les retenir, sans dispersion, dans une appartenance mutuelle, durable. Le logos était, dès le départ, de l'ordre du pouvoir, de l'autorité (Gewalt), de la puissance. Son règne était politique.

"Au commencement était le verbe (logos), et le verbe était Dieu" dit l'Evangile de Jean. Pour les chrétiens, ce verbe est un seul étant : le fils de Dieu, ce médiateur qui unit dans son corps le verbe (logos) et la vie (zôê). Dans cette appropriation chrétienne du logos grec, il y va à la fois du commandement, du performatif et de la vie, ce que Derrida appelle une logo-zoïe. Le Christ est le logos, il l'a, il l'incarne.