1.

Il résulte de la lecture d'Au-delà du principe de plaisir de Freud que le principe de plaisir et son corrélat, le principe de réalité, sont indissociables de la pulsion de mort. Les trois tendances n'en font qu'une qui est, dans le vocabulaire derridien, la graphique ou stricture de la différance. Et pourtant Freud ne veut pas renoncer à l'idée du caractère premier, primordial, du principe de plaisir. C'est lui qui assure la maîtrise de l'appareil psychique en liant les énergies, c'est lui qui capitalise la jouissance - comme on le voit dans l'exemple du Fort/Da, ce jeu où l'enfant cherche à maîtriser la disparition de sa mère, tout en montrant sa satisfaction. De cette prévalence de ce qu'on peut appeler un principe de maîtrise, Derrida tire une conclusion radicale. Il y aurait selon lui, "en dernière instance" (La Carte postale p429), au-delà ou en-deça de toute logique oppositionnelle ou dialectique, une "pulsion de maîtrise" (Bemächtigungstrieb) qu'on trouve par intermittence chez Freud, notamment quand il la cite comme une hypothèse possible pour expliquer le jeu de son petit-fils.

Derrida s'appuie sur Freud pour faire un pas de plus que lui, et même plusieurs. Cette pulsion de maîtrise (ou pulsion de pouvoir, ou pulsion de puissance, ou pulsion d'emprise) serait selon lui irréductible à aucune autre pulsion. Cela ne l'empêche pas d'être en rapport étroit avec la pulsion de mort puisque, dit-il, elle est "proprement" "une pulsion de mort détournée du Moi par la libido narcissique et réorientée vers l'objet" (La Carte postale p431). Pour être elle-même irréductible, la pulsion de pouvoir ne serait-elle qu'un déguisement de la pulsion de mort? Pas exactement. Elle ne la déguise pas, elle la transcende.

En tous cas, pulsion autonome ou "pulsion partielle dominante de l'organisation pré-génitale" (selon Freud) elle est aussi "la pulsion comme pulsion, la pulsion de pulsion, la pulsionnalité de la pulsion" (p430). Ce qui se déchaîne en elle pour maîtriser, dominer violemment, détruire l'objet, ce sadisme pur et sans mesure, c'est ce que Derrida appelera plus tard (toujours en référence à Freud) la cruauté psychique. Mais dans Spéculer - pour "Freud", privilégiant le vocable "pulsion d'emprise" pour l'associer au donner, au prendre, à l'envoyer, au destiner (p430), il en fait le rapport à soi de la pulsion, la force qui pousse la pulsion à se lier à soi [quelque chose comme la pulsion d'auto-hétéro-affection], et la rapproche de l'exerce violent du pouvoir (bewältigung) - renvoyant à la thématique du Gewalt, le droit d'exception du pouvoir souverain que Walter Benjamin qualifiait de violence divine. La pulsion de pouvoir est selon Derrida la plus méta-conceptuelle, la plus métalinguistique du discours freudien.

Image extraite du film de Paul Vecchiali, "De Sueur et de Sang" (1994).

2.

Le paradoxe de cette proposition derridienne, rédigée sur le mode affirmatif du "il y a", c'est que la pulsion de pouvoir est à la fois dérivée de la pulsion de mort et la principale représentante du principe de plaisir. C'est une sorte de trait d'union entre les deux, à cette place qu'on pourrait qualifier de "stricturale" où le principe de plaisir trouve sa source dans la pulsion de mort, sans cesser d'être distinct de lui, indépendant de lui. Derrida affirme cela de manière tranchée, presque brutale. "Elle nous intéresse d'autant plus que, irréductible à aucune autre, elle semble avoir part à toutes les autres" (La Carte postale, p430). "Si une telle pulsion de pouvoir existe, si elle se voit reconnaître une spécificité, il faut bien admettre qu'elle joue un rôle très original dans l'organisation la plus "méta-conceptuelle" et "métalinguistique", la plus "dominante" précisément du discours freudien" (p431). "La pulsion du pouvoir postal est plus originaire que le PP et indépendante de lui. Mais aussi bien elle reste la seule à nous permettre de définir une pulsion de mort, et par exemple un sadisme originaire" (p432). Que d'affirmations radicales, presque péremptoires, sur la question de ce qui est le plus irréductible ou le plus originel! Dans un livre qui commence par l'hypothèse de l'athèse, cette suite de propositions est on ne peut plus thétique. On peut se demander ce qui pousse Derrida à s'engager ainsi dans une série d'axiomes, ou il semble définir lui-même ce qui est le plus général, voire le plus transcendantal. Pour qu'il aille dans ce sens, semblant se désintéresser du jeu subtil des paradoxes et des apories auquel il nous a habitués, il faut une motivation forte, une exigence impérieuse. Peut-être cette motivation pourrait-elle être un questionnement sur le mal radical. La question serait : Quelle est la racine du mal radical? (le syntagme "racine originaire" est utilisé p432) Et la réponse, puisqu'ici Derrida s'autorise à répondre, serait : le plus original, le plus irréductible, c'est la pulsion de pouvoir, avec son sadisme et sa cruauté. Pas plus que Freud (qui en a parlé ouvertement, sans alibi), il n'a besoin de se justifier. L'un comme l'autre peut procéder par affirmation, selon son bon plaisir : c'est un axiome. Mais ce n'est pas le dernier mot. Une autre scène, indéchiffrable, excède cet énoncé et se manifeste, entre autres, comme scène de l'oeuvre.